ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ་བཞུགས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་འབྱེད་ལོ་རྒྱུས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉང་སྟོན་སྒྲུབ་པ་པོས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་གཏེར་ནས་བཏོན། དེས་ཁོང་རང་གི་སྤྱན་གསལ་བར་བྱས། དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དིང་མ་པའི་སྤྱན་ཉང་སྟོད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པས་ཟབ་པར་ཤེས་སོ། །སེར་སྣ་མ་བྱེད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་གསུངས་སོ། །འདིའི་སྒོམ་ཐབས་དངོས་གཞི་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་སྔགས་ཆུ་སྤྱན་ལ་བྱུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་ཅན། གཡས་འོག་མ་ན་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་གཡོན་འོག་མ་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། སྔགས་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྟོང་བཟླའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་སྔགས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་དུ་བཏབ་ལ། ལག་པ་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སྔགས་ཆུ་མིག་གཡོན་ལ་བྱུག །སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཧུ་དུ་ཧུ་དུ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཙཀྵུཿམཻ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟབ་རྒྱ་རྒྱ། འདིའི་སྐུ་ཉམས་ཚུལ་ལ་བཞེངས་དང་བཞུགས་པ་གཉིས་འདུག་པས་བརྟག་པར་རིགས་ཤིང་། ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བལྟའོ།

大悲观音眼疾疗法——宁敦成就者伏藏法 | 扎西南嘉
大悲观音眼疾疗法——宁敦成就者伏藏法 | 扎西南嘉
大悲观音眼疾疗法——宁敦成就者伏藏法
此法历史：善知识宁敦修行者从洛札卡曲(南部岩洞水域)的伏藏中发掘出此法。他用此法使自己的眼睛明亮。之后，善知识丁玛巴在宁多地区使用此法使眼睛明亮，并认识到此法的深奥。他说："不要吝啬，应广泛传播此法。"
此法的正修法：观想自己为大悲观音，一面四臂，坐于莲花月轮宝座上。上面两手结涂抹咒水于眼睛的手印，右下手持满盛甘露的银质宝瓶，左下手持镜子，身佩各种珍宝装饰。念诵此咒语时不可被他人言语中断，应念诵千遍。在未进食前，于左手小指根部念诵此咒二十一遍，然后用右手小指将咒水涂抹在左眼上。
咒语如下：
ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཧུ་དུ་ཧུ་དུ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཙཀྵུཿམཻ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།
（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཧུ་དུ་ཧུ་དུ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཙཀྵུཿམཻ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文拟音：tadyathā oṃ huya huya, hudu hudu, kili kili, cakṣuḥ maitrī śātruna ye svāhā，梵文天城体：तद्यथा ओं हुय हुय, हुदु हुदु, किलि किलि, चक्षुः मैत्री शात्रुन ये स्वाहा，梵文泰卢固体：తద్యథా ఓం హుయ హుయ, హుదు హుదు, కిలి కిలి, చక్షుః మైత్రీ శాత్రున యే స్వాహా，汉语字面意义：即如是说 嗡 呼呀呼呀 呼度呼度 基利基利 眼睛慈爱 敌人 向 娑婆诃，汉语拟音：达雅塔 嗡 呼雅 呼雅 呼度 呼度 基利 基利 查库 迈特里 夏杜那 耶 娑婆诃）
甚深密密。关于此尊形象的姿势，有站立和坐姿两种，应当细察。或者在修持和事业修法时观察。


། ༈ །བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པས་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་སྟོང་པར་སྦྱང་། དེའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་
ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་མིག་འབྱེད་སྔགས་ཆུས་མིག་ལ་བྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ། གཡས་འོག་མས་དངུལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་གསལ་བར་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བཞེངས་པའི་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ། དར་དཀར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། པཉྩ་ལི་ཀཱའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་བདག་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས། འོད་ཟེར་སྔགས་ནུས་ཕྱག་རྒྱའི་རྩེ་ལ་སྤྲོས་པ་ལས། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ལ་སོགས། ཕྱི་ནང་བར་འགྲིབ། སྔོ་རིབ་རྩ་དྲྭ་མཛེར་ལིང་ཐོག །སྐམ་རློན་ཚག་པ། པགས་ཚད་མཛེར་ལྷོག་ལ་སོགས་མིག་སྐྱོན་མིག་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ནུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཧུ་དུ་ཧུ་
དུ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཙཀྵུཿམཻ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་སོགས་དང་། དེ་ནས། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་བརྗོད། འདི་ཡན་ཆད་དཔེ་ཚན་འདི་དང་པོའི་གཏེར་བྱོན་དངོས་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། འདི་ལ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སྣང་ཡང་འོག་མའི་འདི་ཞལ་ཤེས་ལག་ལེན་ཡིན་པ་འདྲ།། །། ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་འབྱེད་པའི་གདམས་པ་ཉང་གི་གཏེར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་སྐབས་དོན་གསུམ་པ་བཞུགས། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འགྲོ་ཀུན་ལ། །གཟིགས་མཛད་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་སྒོ་ནས་མཐོང་བྱེད་ཆུ་བུར་མིག །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། །སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི། །དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉང་སྟོན་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་པ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་རལ་པ། །མཚན་དངོས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྲགས་པ་དེས། །གནས་ནི་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་གཏེར་ནས་བཏོན། །དེ་ནས་ཁོང་རང་དག་གིས་ཉམས་སུ་བཞེས། །སྤྱན་ནད་བྱུང་གྱུར་མ་ལུས་བསལ་བར་བྱས། །དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དིང་མ་པའི། །སྤྱན་གཉིས་འགྲིབ་པར་གྱུར་ལ་ཉང་སྟོད་དུ། །གདམས་པ་བཀའ་གཏད་བསྐུར་ནས་གསལ་བར་བྱས། །བསྙེན་པས་སྔགས་འབྱེད་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས། །ཟབ་པར་ཤེས་སོ་སེར་སྣ་མ་བྱེད་པར། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཅེས་གསུངས། །དེ་ལྟའི་གདམས་པ་ཤོག་དྲིལ་ཉང་
ཆེན་སྲས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྨྲ་བོ་ལྕོག་པོ་རུ། །རི་བསྐོར་མཛད་ཚེ་གཏེར་ཤོག་ཕྱག་ཏུ་བབས། །ཉམས་བཞེས་སྤྱན་གཉིས་གསལ་བར་སྐུ་ཚེ་བསྒྲིལ། །དེ་ལྟ་བ་ཉིད་ཇི་བཞིན་གཏེར་ཤོག་བུ། །གྲང་སོ་སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ཡིས། །ལྷོ་བྲག་གནས་ཆེན་གཏམ་ཤུལ་རི་བོ་ལ། །བསྐོར་བའི་ལམ་ཁར་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར། །གདམས་པའི་ཡི་གེ་འཁྲུལ་མེད་སྐུ་མདུན་རྙེད། །གོང་གི་གདམས་པ་སྒོ་གཉིས་རིམ་བརྒྱུད་དུ། །གསན་པར་མ་ལྟོས་ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་བཞེད། །སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ཉིད་དུ་སྤྱན་ཡང་གསལ། །དེ་ལ་ཟབ་གཏེར་གསུམ་ཀའི་བཀའ་བབས་རྗེ། །མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཞབས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན། །ལྷུར་མཛད་ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བརྩོན། །བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དེས། །དགྱེས་བཞིན་བདག་ལ་གནང་བ་ད་ལྟའི་བར། །རྒྱ་དབུས་བྱང་གཙང་ཀུན་དུ་འགྲོ་དོན་བྱས། །

上师至尊恭敬顶礼！三次皈依佛法僧
首先清空为空性。从空性中，在莲花月垫上，白色的种子字"ཧྲཱིཿ"放光。供养圣众，利益众生。从中变化，自身成为观世音菩萨，一面四臂。主要两手结涂抹咒水于眼睛的手印，右下手持满盛甘露的白银宝瓶，左下手持白银镜子，能照见无量刹土并供浴。双足为利益众生而站立，身体装饰各种珍宝装饰，身着白绸上衣和班札利嘎下裙，左胸覆盖黑羚羊皮。种姓之主无量光佛与种姓主在其心间，种子字周围环绕咒鬘，放射咒力光芒，从手印顶端发出，具足消除风、胆、痰三种病及外内中遮障的能力；消除青障、脉网、痘疮、干湿疮、皮肤热病、疮疱等一切眼部缺陷和疾病的力量。
然后念诵咒语：ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཧུ་དུ་ཧུ་དུ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཙཀྵུཿམཻ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཧུ་དུ་ཧུ་དུ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཙཀྵུཿམཻ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文拟音：tadyathā oṃ huya huya, hudu hudu, kili kili, cakṣuḥ maitrī śātruna ye svāhā，梵文天城体：तद्यथा ओं हुय हुय, हुदु हुदु, किलि किलि, चक्षुः मैत्री शात्रुन ये स्वाहा，梵文泰卢固体：తద్యథా ఓం హుయ హుయ, హుదు హుదు, కిలి కిలి, చక్షుః మైత్రీ శాత్రున యే స్వాహా，汉语字面意义：即如是说 嗡 呼呀呼呀 呼度呼度 基利基利 眼睛慈爱 敌人 向 娑婆诃，汉语拟音：达雅塔 嗡 呼雅 呼雅 呼度 呼度 基利 基利 查库 迈特里 夏杜那 耶 娑婆诃）
然后念诵："遍智慧眼具足无缺等"，接着念诵："无染无缺等"。此上部分似为最初出土的原始伏藏文。其中也有广略两种形式，但下面这部分似为口传实修法。
大悲观音开眼法宁敦伏藏明解第三章
咕噜巴玛悉地吽舍
恭敬顶礼常以大悲心，
观照一切众生本尊前。
依此能见水泡眼之法，
使眼如佛眼般明澈法。
依靠咒语甚深口诀此，
首先讲述其源流历史。
善知识宁敦修行者，
即伟大领主宁热巴，
真名尼玛沃色扎巴者，
从洛札卡曲伏藏中取出。
之后他自身实修此法，
一切眼疾无余全消除。
之后善知识丁玛巴，
双眼昏暗时在宁多地，
传授指示教法使眼明。
修持咒语开眼加持大。
知其甚深勿吝啬，
嘱咐弟子广传此法。
此等教法宁钦之子，
众生怙主在摩薄洛波，
环绕山峰时伏藏纸入手。
实修后双眼明亮终其生。
正如此般伏藏原纸，
昌索咒师夏迦桑波，
在洛札圣地塔舒山，
环山道路上如风吹来，
无误教法纸卷面前获。
上述教法双门传承，
无需依靠特别法降。
寿命圆满之时眼亦明。
此三深藏法都降临者，
阿里大持明莱丹足，
百年寿命中为众生，
勤作昼夜勤施法。
无老无衰具智慧眼，
欢喜赐予我至今，
印藏青康各地利众生。


རྒྱ་དབུས་བྱང་གཙང་ཀུན་དུ་འགྲོ་དོན་བྱས། །ད་ནི་རང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་ཞིང་། །རྗེས་འཇུག་ཡོངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཀྲོལ། །དང་པོ་ཡིག་རྙིང་མ་ཉམས་རྩ་བར་བྱས། ༈ གཉིས་པ་འདི་ཡི་སྒོམ་ཐབས་དངོས་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་སྐད་སྐྱབས་སེམས་སྒོམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། སྭ་བྷཱ་བ་ཡི་སྔགས་
ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རིག་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། །སྐད་ཅིག་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལྟར་གསལ་རྣམ་དག་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཟླ་རྒྱས་ཞི་འཛུམ་ཕྱག་བཞི་པ། །དྲི་མེད་པདྨ་དང་ནི་ཟླ་བའི་དལ། །གདན་ལ་ཞབས་ཟུང་མཉམ་པའི་སྟབས་བཞེངས་པ། །ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ནི་མིག་འབྱེད་ཀྱི། །སྔགས་ཆུ་སྤྱན་ལ་བྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཐུགས་ཀར་བཅས་ཤིང་གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ཡིས། །དངུལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བ། །བསྣམས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དྲི་མ་ཀུན་འཁྲུད་པ། །གཡོན་གྱི་འོག་མས་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་ལ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་གསལ་བར་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ན་བཟས་ཉེར་བཀླུབས་པ། །རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ། །གསུང་མཆོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་གྱུར། །ངག་འདོན་བཞིན་དུ་སྒོམ་ལུགས་ལག་ལེན་བསྟན། །ལོ་རྒྱུས་ཡིད་ཆེས་ཕན་ཡོན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །སྔོན་འགྲོ་དགེ་བའི་ལས་འབད་ཡར་ངོ་ལ། །དབེན་པར་མཚམས་བཅད་གྲིབ་འཛེམ་དཀར་གསུམ་བརྟེན། །ཐོ་རངས་ནས་བརྩམ་སྔགས་འདི་མི་ཚིག་གིས། །བར་མ་ཆོད་པར་སྟོང་བཟླས་དམིགས་པ་ནི། །སྔགས་ནུས་ཕྱག་རྒྱའི་རྩེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །གཡས་འོག་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །གཡོན་པའི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་
ཁྲུས་གསོལ་བར། །བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་རང་གཞན་མཁའ་མཉམ་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་སྡིག་སྒྲིབ། །ནད་གདོན་གྲིབ་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན། །རླུང་གིས་སྤྲིན་གཏོར་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལྟར། །རྣམ་གསལ་དག་དྲན་བརྟན་བྱ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྟེ། །ལག་པ་གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི །རྩ་བར་སྔགས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། །ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་ལ་བཟླས་བྱས་པས། །གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་དག་གི་རྩེ་མོ་ཡིས། །གཡས་པའི་སྔགས་ཆུ་མཉེ་ཞིང་རྩེ་མོ་གཏང་། །མིག་གཡོན་ཕུག་ནས་ཕྱིར་ལ་བྱུག་ཅིང་ཕྱི། །དེ་བཞིན་གཡོན་པས་གཡས་ལ་བྱུག་ཅིང་ཕྱི། །རབ་རིབ་གྲིབ་སོགས་ནད་གདོན་ཀུན་ཕྱིས་ནས། །མིག་གཉིས་རྣམ་དག་སྤྱན་སྒོ་ཕྱེ་བར་བསམ། །ཕྱོགས་ལ་གསལ་འགྲིབ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ན། །འགྲིབ་ཕྱོགས་སྔགས་བཏབ་ཕྱེ་ཚུལ་སྔོན་ལ་བྱ། །དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་རྒྱུན་དུ་འབད་བྱས་ཏེ། །སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་གཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུའི་ཐེམ། ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱོྃ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་བརྒྱད། །ཧུ་དུ་ཧུ་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་བརྒྱད། །ཙཀྵུཿམཻ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུ་ན་ཡེ་བརྒྱད། །བརྒྱད་ཚན་གསུམ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་དང་བཅས་པའི། །བརྒྱད་ཚན་དང་པོའི་གསུམ་དང་བཞི་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་འ་བཏགས་གཞན་ཐུང་ངུ་། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་འཁྲུལ་མེད་ཟབ་མོ་འོ། །ཐོ་རེངས་ནམ་ལངས་གོང་བཟླས་ཉིན་དང་མཚན། །རང་རང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ལ་འཇུག །ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དག་ཡིན་ན། །སྐབས་དེར་ཡང་ནི་མ་ཎིའི་ཛཔ྄་ཉིད་ལ། །གཙོར་བཏོན་བྱ་འོ་ཟབ་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་
ཞག་བདུན་ཉི་ཤུ་གཅིག །གྲངས་བསྙེན་གོང་དུ་ཉམས་ལེན་སྐབས་བཤད་བཞིན། །མཚན་མའི་ངེས་པ་ཉི་ཤར་སྒྲོན་མེ་སྦར། །སྒོ་ཕྱེས་གཡོགས་བསལ་མིག་ལྡན་སྦྱིན་མཐོང་ཐོས། །རབ་ཡིན་ཁྲུས་བྱས་གྱེན་འཛེགས་མཐོ་ཡངས་བགྲོད། །

印藏青康各地利众生。
现在自己也便于修持，
为利众多追随者详解。
首先以完整原文为根本。
第二，此法之正修法：
"我于佛法僧至尊，
直至菩提我皈依。
我以布施等福德，
为利众生愿成佛。"
如是皈依发心三次修。
以"娑婆瓦"咒清净为空。
空性中自明白色"舍"，
刹那变为大悲观音，
如水晶山般明净身。
一面如满月安详笑，四臂，
无垢莲花与月轮，
宝座上双足以等势而立。
四臂中前二手结开眼，
涂咒水于眼之手印，
安于胸前，右下手
持银质宝瓶盛满甘露水，
能洗净一切罪障垢染。
左下手持镜子，
能照见无量刹土并作沐浴。
身饰各种珍宝装饰，
丝绸下裙精美装束，
野兽皮覆盖左胸。
最胜语无量光佛饰顶，
三昧耶智慧无二而成就。
如诵文般示修法实践，
历史生信益处生欢喜。
前行勤善业于上半月，
独处闭关避秽食三白。
从清晨开始此咒不被人语，
中断而念诵千遍，观想：
咒力从手印顶端放光，
右下宝瓶甘露水流，
于左手镜面上作沐浴。
正如此行，自他等同虚空，
一切众生习气业罪障，
病魔鬼障所生诸障碍，
如风散云洗垢般清净。
明晰清净坚固忆持修持成就。
右手及左手小指，
根部念此咒二十一遍，
在未进食之前诵毕，
以左手小指尖，
揉右手咒水并触尖端。
从左眼内侧向外涂抹并擦拭，
同样以左手对右眼涂抹擦拭。
擦除昏眩障碍等一切病魔，
观想双眼清净眼门开启。
若某方向明暗差异时，
先对昏暗方向念咒开启。
如是事业修持常精进，
咒语如下珍贵字音阶：
ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱོྃ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ八次，
ཧུ་དུ་ཧུ་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི八次，
ཙཀྵུཿམཻ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུ་ན་ཡེ八次，
三个八组最后加上སྭཱ་ཧཱ。
第一个八组的第三和第四，
同样第三组的第五后加སྭཱ་ཧཱ。
五个字母加"阿"音，其余短音，
二十六字无误甚深咒。
清晨天亮前念诵日夜，
各自融入日常瑜伽修持。
若特别赞叹的所修对象，
此时也应以嗡嘛呢念诵，
为主要。因其甚深故修持：
时间修持为七天或二十一天，
数量修持如上修持时所述。
验相确定：日出时点灯，
开门除障见具眼者赠予见闻，
最佳者沐浴上升高阔行走。
（藏文：ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱོྃ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ，梵文拟音：tadyathā oṃ huya huya，梵文天城体：तद्यथा ओं हुय हुय，梵文泰卢固体：తద్యథా ఓం హుయ హుయ，汉语字面意义：即如是说 嗡 呼呀呼呀，汉语拟音：达雅塔 嗡 呼雅 呼雅）
（藏文：ཧུ་དུ་ཧུ་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི，梵文拟音：hudu hudu kili kili，梵文天城体：हुदु हुदु किलि किलि，梵文泰卢固体：హుదు హుదు కిలి కిలి，汉语字面意义：呼度呼度 基利基利，汉语拟音：呼度 呼度 基利 基利）
（藏文：ཙཀྵུཿམཻ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：cakṣuḥ maitrī śātruna ye svāhā，梵文天城体：चक्षुः मैत्री शात्रुन ये स्वाहा，梵文泰卢固体：చక్షుః మైత్రీ శాత్రున యే స్వాహా，汉语字面意义：眼睛 慈爱 敌人 向 娑婆诃，汉语拟音：查库 迈特里 夏杜那 耶 娑婆诃）


རབ་ཡིན་ཁྲུས་བྱས་གྱེན་འཛེགས་མཐོ་ཡངས་བགྲོད། །དྲི་ཅན་མདོག་ནག་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་ཕུད་འབྲིང་། །མུན་ཁུང་འདམ་རྫབ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་བྱིང་། །གྲིབ་སེལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རིམ་གྲོ་སྤང་དག་འབད། །ཕན་སྟོབས་དགེ་དང་མི་དགེ་བརྡ་དང་རྟགས། །མཚན་མ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་། །གང་ཤར་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཐབས་སུ་བསྒྱུར།། ༈ གསུམ་པ་འདི་ལ་འབད་དགོས་ཕན་ཡོན་ནི། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ལས་གཅེས་པ་གཞན། །ཅི་ཞིག་དེ་ཕྱིར་ནད་མེད་གཞོན་ནུ་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་སོང་མིག་སྐྱོན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཕ་མ་ལ་སོགས་འགྲིབ་རིགས་སྲི་ལས་ཐར། །མིག་ནད་འགོས་པའི་རིམས་དང་འཚེ་བ་སྐྱོབ། །ཕྱི་ནང་བར་འགྲིབ་ལིང་ཐོག་རྩ་ཁྲག་སྲིན། །ཚག་པ་སྐམ་རློན་རྫི་མའི་ནད་གང་ལའང་། །སྨན་རྫས་དཔྱད་དང་མཚུངས་པའི་ཕན་པ་སྟེར། །རྩ་ཤེད་ཆེ་ཞིང་གསལ་སྣང་ཉམས་སུ་མྱོང་། །གསོ་དཔྱད་གཞུང་ལས་སྤང་བྱའི་གནད་བཤད་པ། །འབྱེད་དུས་མ་སླེབ་ཡོལ་སོགས་འགའ་ཞིག་ལའང་། །གདམས་པ་འདི་ཡི་ཟབ་ཁྱད་སྟོན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཆུ་བུར་མིག་གསལ་བས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་བལྟ། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཐོབ་ཕྱིར་དུ། །ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ལེན་ཕན་ཡོན་དོན་གསུམ་དུ། །གསལ་བར་སྡེབ་པོ་སྔགས་འཆང་རིག་པ་འཛིན། །ཤྲཱི་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་
རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་ཚེ་འབྱང་གི་ཡུལ། །པདྨའི་ལྕོག་སྒར་གནས་སུ་སྦྱར་བཀོད་འདིས། །ཇི་སྙེད་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉང་ཆེན་སྒྲུབ་པ་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་དང་། །རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདི་ཡན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་། དེའི་ཁ་སྐོང་དུ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ངག་གི་དབང་པོ་དང་། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་འབྱོར་ཞབས། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་པདྨའི་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ཞབས། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པ་འདིའང་བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། མིག་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདམས་པ་འདིའི་བསྙེན་མཚམས་ཞག་བདུན་བྱས་ཏེ་གྲོལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ། གདམས་པའི་དཔེ་འདི་ལྕགས་
འབྲུག་རང་ལོ་ང་གསུམ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་དུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐར་གཏུགས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུཿཙཀྵུཿས་མནྟ་ཙཀྵུར་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ།

最佳者沐浴上升高阔行走。
有味黑色脱帽衣靴为中等，
黑暗泥泞微雨风雪为下等。
消除障碍净化障碍积极行善，
有益力量善与不善之征兆，
相应征象实相梦境必定现。
任何显现转为良好缘起方便。
第三，此法之需勤修利益：
感官精华莫过于眼睛之珍贵，
因此从无疾健壮少年时开始，
前行修持则眼疾不会产生。
父母等人之障碍业得以解脱，
保护免受眼疾传染瘟疫侵害。
外内中障，泡疹、脉血、虫，
干湿疮痂等一切眼睑疾病，
提供如药物与治疗同等的益处。
脉络强健并体验明晰感受。
医学典籍中所述禁忌要点，
如未到开启时期已过时等情况，
此法教示甚深特殊效益。
因此暂时水泡眼睛清明，
可观赏法性现前之奇妙景象。
为获究竟智慧之眼，
历史、修持、利益三方面，
明晰编排者为持咒持明者，
圣吉托嘉旺波帝，
四十七岁时于羌地区，
莲花阁营地处编写此文，
愿利益无量众生！
吉祥！
此法传承祈请文：
无量光佛大悲观音，
莲花生大士宁钦修行者，
祈请赐予明目成就。
众生怙主夏迦桑波，
持明莱丹秋嘉旺波帝，
祈请赐予明目成就。
以上为秋嘉旺波帝所著。
其补充：
一切种姓遍主语自在尊，
智者持戒获证扎西南嘉尊，
祈请赐予明目成就。
金刚总持本尊贡却华卓尊，
持明成就冠冕莲花名号尊，
祈请赐予明目成就。
教法明示罗桑登珠尊，
教授法脉传承根本上师，
祈请赐予明目成就。
此文亦由我持明者扎西南嘉为利益眼睛，修持此法七天后，作为圆满庆典，于铁龙年(己巳)五十三岁，藏历七月二十五日，在成就处欧坚林完成。以此功德愿一切众情获得清净智慧眼！一切吉祥！
具遍智慧眼无缺，
恭敬开启圣眼故，
虚空边际诸众生，
愿得佛陀智慧眼。
ཨོཾ་ཙཀྵུཿཙཀྵུཿས་མནྟ་ཙཀྵུར་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།
（藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུཿཙཀྵུཿས་མནྟ་ཙཀྵུར་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文拟音：oṃ cakṣuḥ cakṣuḥ samanta cakṣur viśodhani svāhā，梵文天城体：ॐ चक्षुः चक्षुः समन्त चक्षुर् विशोधनि स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం చక్షుః చక్షుః సమన్త చక్షుర్ విశోధని స్వాహా，汉语字面意义：嗡 眼 眼 普遍 眼 清净 娑婆诃，汉语拟音：嗡 查库 查库 萨曼塔 查库尔 毗修达尼 娑婆诃）
大悲观音眼疾疗法——宁敦成就者伏藏法 | 扎西南嘉



ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ།

大悲观音眼疾疗法——宁敦成就者伏藏法 | 扎西南嘉
（注：这是文章标题，原文为藏文"ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ།"，直译为"通过大悲[观音]使眼睛明亮之宁敦成就者伏藏法。扎西南嘉。"）


